Гэсэр (Говийнлха). Монголия, XIX в.

Вопросы о Гэсэре. Героический эпос о Гэсэре относится к выдающимся памятникам не только монгольской, но и мировой литературы. За последнее время наши знания об этом эпосе стали много полнее: кроме опубликованных академиком Шмидтом I—VII глав, мы располагаем еще VIII—X и XII—XV главами, некоторые из них представлены в многочисленных копиях. Немонголистам первые семь глав «Гэсэр-хана» известны по переводу Шмидта, который не всегда правилен и точен. Тибетские версии для неспециалистов остаются недоступными. Следует заметить, что большое число тибетских имен собственных в «Гэсэр-хане» и сходство многих эпизодов монгольской Гэсэриады с отдельными главами тибетских версий делают правдоподобным предположение о том, что Гэсэриада может быть тибетского происхождения. В нашем распоряжении два великолепных тома «Гэсэр-хана» на тибетском языке, принадлежащие музею Азии Академии наук в Ленинграде.

Сказания о Гэсэре распространены по всей Центральной Азии и далеко за ее пределами. Их находят на северных склонах Тибета, у озера Байкал, на пространствах от Маньчжурии до Алтая. Многие из этих сказаний были записаны ЦЖамцарано и сохранены.

Относительно сказаний о Гэсэре существует целый ряд теорий. В то время как некоторые старые исследователи, такие как Шмидт, видели в Гэсэриаде «героический эпос монголов», а Б.Бергман называл «Гэсэр-хана» «религиозным писанием», другие, например Франке, пытались найти в Гэсэриаде весенние и зимние мифы тибетцев. Франке считал, что эти весенние и зимние мифы сказания о Кэсаре» дают представление о «доббудийскои религии Тибета и Ладака». Данная теория была отклонена БЛауфером. Небуддийское происхождение «Гэсэр-хана» было оспорено и Грюнведелем, который полагал, что презрительный тон, которым в этом произведении повествуется о буддийских монахах, не является доказательством антибуддииских тенденций произведения. Здесь следует отметить, что сказания и книги о Гэсэр-хане подвергались в Тибете преследованию со стороны секты желтошапочников, что подтвердил автору настоящей работы юный житель Тибета. У представителей других сект это произведение, напротив отличается большой популярнно-стью. Отсюда видно, что Гэсэр-хан», не являясь антибуддийским, остается антиламаистским произведением и поэтому презирается могущественнейшей из сект Тибета.

Был ли изначально Гэсэр божеством, ответить трудно. Как в тибетской, так и в монгольской версии он изображается сыном Индры. У нас нет доказательств, что Гэсэр и Гу-ань-ди, бог войны маньчжурской династии Китая, действительно, идентичны. Возможно, что Гэсэр-хан и бог войны маньчжурской династии были отождествлены позднее, что тем не менее не означает, что Гэсэр изначально был богом.

Иное мнение о Гэсэре высказал Грюнведель. Приводя допущение Франке о том, что Кэсар мог бы являться титулом, он высказывает предположение, что Кэсар-Гэсэр мог бы быть искажением титула цезарь, кесарь — то есть Римского кесаря. Это предположение, конечно же, не невероятно, но остается все же недоказанным.

Следует выявить и еще некоторые особенности сказаний о Гэсэре.

Первая глава монгольского «Гэсэр-хана» повествует, как известно, о рождении и детстве Гэсэра, носившего в то время имя сорванца Дзуру. Проделки последнего часто являются настоящим дурачеством и заставляют вспомнить об Уленшпигеле. На это указал Потанин. Подобный переход от подвигов к дурачествам известен нам из других сказаний: припомним Морольфа, демонического противника Соломона.

Вопросы, которые можно было бы поставить, оказываются многочисленными. При современном состоянии науки найти ответы на них сложно.

Н.Н.Поппе «Geserica. Untersuchung der sprachlichen Eigentumlichkeiten der mongolischen Version des Gesserkhan». Предисловие к статье. Asia Major, Volumen tertium, 1926.

Маска-личина. Дерево. Буряты. XIX в. Маска изображает легендарного шамана по имени Борто, считавшегося великим шаманом бурят и покровителем одного из их родов. Её хранили как сильного помощника в домах и регулярно "кормили" жирным мясом.

Шаманские маски бурят. Издавна во время охоты буряты, как и эвенки, надевали кожаные шапки, увенчанные рогами оленей. Они пользовались также масками-личинами двоякого рода и назначения: шаманскими и ламаистскими.

Шаманские маски в настоящее время имеются в коллекциях советских музеев в ограниченном количестве, так как исчезли из употребления еще в XIX веке. Их делали из кожи, дерева, меди и железа. Кожаные и деревянные не сохранились. Металлические, изготовленные кузнецами, по типу во многом сходны с эвенкийскими. Все они антропоморфные. Балаганские буряты создали интересную серию деревянных маскои-дов, олицетворяющих старца Борто, по одним легендам — великого шамана или воина, по другим — родоначальника. Среди этих маскоидов есть очень крупные и тяжелые.

Шаманские маски бурят

Форма головы обычно овальная или яйцевидная, нос удлинен, рот приоткрыт, волосяной покров из медвежьего меха. Глаза прорезаны не всегда — у некоторых маскоидов они отмечены свинцовыми вставками.

Хранились маскоиды обычно в жилище, иногда в отверстиях, выдолбленных в специальных деревянных столбах, ставившихся недалеко от селений.

Маска – изображение духа-предка шамана. Забайкальские эвенки Медь. XVIII век.

Ламаистские маски были антропоморфными и зооморфными и делались из папье-маше — материала, ранее бурятам не известного. Пестро раскрашенные, в ряде случаев с применением позолоты, эти предметы были довольно крупными, некоторые превышали размеры человеческого лица вдвое и даже втрое.

Разнообразие персонажей ламаистских масок, трактовка человека, животных и мифических персонажей делает эти предметы очень интересными в художественном отношении. Встречаются маски ворона, быка, оленя, льва, антропоморфные маски духов и божеств ламаистского пантеона, некоторых исторических личностей.

Маска. Забайкальские эвенки, буряты. Жесть.

Среди ламаистских персонажей праздничной мистерии цам Цаган Эбуген (Белый старец) — добродушный старик с длинной бородой — занимал второстепенное место, но был наиболее понятен простым бурятам. Он считался покровителем долголетия и благополучия всего живого. Иногда в нем видели древнего шамана. Это был синкретический образ, соединявший в себе элементы различных доламаистских культов. У восточных бурят с ним связаны шуточные интермедии, веселые импровизации на бытовые темы, пользовавшиеся большим успехом у зрителей.

С. Иванов.

Традиции собирания фольклора бурят заложены в XIX веке декабристом Н.А. Бестужевым, монголоведами О.Ковалевским, М.Хангало-вым, Ц.Жамцарано, Б.Барадиным, Г.Потаниным и продолжены многочисленными любителями и исследователями фольклора, в том числе и моим школьным учителем Карлом Васильевичем Багиновым. Начиная с 1933 года он совершает специальные поездки, чтобы встретиться с талантливыми сказителями, за которыми закрепилась слава прекрасных рассказчиков. Па утверждению О.Багинова, выдающимися и знаменитыми певцами были в Боханском районе Нэртэхоогой, Елгэйн хубуун, Егошо Мухтар, Ханхаев Иван, Николаев Бу-дэнхэн, Шашаршеев Сагаадар, Барлуков Олзой, Балдакшинов Сашка, Бардамов Николай, Манхиров Вахрамей, Скольжиков Иннокентий. Имена многих знатоков эпоса теперь, к сожалению, уже забыты.

Меня повествование о Гэсэре привлекало задолго до Великой Отечественной войны, однако в то время было не до встреч со сказителями, а тем более не до записей текстов.

Тибетский сказитель Чамба Сандат. Убугун Бадарханов. Сказитель Парамон Дмитриев. Сказитель Папа Тушемилов с женой и внуком. 1949.

Маншууд Эмэгеев, один изиулигершинов конца Ш века, чей вариант «Гэсэра» в 1900 году записал и издал английский путешественник ИКуртэн в книге «Мифы, связанные с монгольской религией». Старший сказитель во время записи. Мандал-Гоби.

Впервые мне посчастливилось встретиться с талантливым сказителем, знатоком «Гэсэра» и шаманской поэзии Морхоноем Шобоновым в 1947 году в селе Обуса Осинского района Иркутской области. Тогда мне удалось записать обусинский вариант Гэсэра», к сожалению, до сих пор не опубликованный. В нем, кроме пролога, в котором сообщается о борьбе Гэсэра на небе с главою восточных тэнгриев Атай Уланом, содержатся главы, рассказывающие:

1. о рождении Гэсэра на земле,
2. о борьбе Гэсэра и уничтожении лягушек, змей, мышей, пчел, ос и прочих тварей,
3. о борьбе Гэсэра с 15-головым Аюр Шара мангадхаем,
4. с Гал Дурмэ-ханом,
5. с 7 5-головым Дайхагар мангадхаем,
6. с чудовищем Бар Хара Гурогэн,
7. со 105-головым Зудак Шара мангадхаем.

Одним из прекрасных знатоков «Гэсэра» в селе Бохан Иркутской области был сказитель Аполлон Андреевич Тороев. С девятилетнего возраста он слушал «Гэсэр» и запомнил его со слов дядей и тети. Сначала он рассказывал «Гэсэр своим сверстникам, а позднее и взрослым, которые относились к юному улигершину с уважением и вниманием. Впервые я встретилась с ААТороевым в 1952 году, когда он был уже известным сказителем, дома у моего учителя. К.В.Багинов пригласил ААТороева и попросил рассказать эпос. Это был боханскии вариант «Гэсэра», текст которого также не опубликован. Он состоит из 9 глав, в которых рассказывается, как Гэсэр ведет борьбу с главою восточных тэнгриев — Атай Уланом, как отрубает 77 сучьев у волшебной березы, которая собирается закрыть все небо, как срубает верхушку сандалового дерева, собравшегося проткнуть голубое небо, как уничтожает 9 дьяволов (шолмо), приносивших людям страдания и бедствия, как борется с желтым псом-чудовищем, пожиравшим на земле все живые существа, затем с тремя шараблинскими ханами, затем с Тосхолдой мангадхаем, с Гал Нурман-ханом, и, наконец, с Шара мангадхаем.

Аполлон Андреевич исполнял «Гэсэр» речитативом, без передышки, и меня поразила феноменальная память сказителя и певучест его голоса.

В старину, по свидетельству М.Хангалова и Ц.Жамцарано, «Гэсэра рассказывали только ночью, когда хорошо были видны Плеяды. Перед исполнением улигера зажигали свечи, на крышу юрты ставили чашку с молоком, рассыпали золу, чтобы увидеть на ней чьи-либо следы. Согласно Баторову, «Гэсэр» исполняли только зимой, когда не было гроз. Аналогичные сведения приводит и Бергман в монографии «Nomadische Streifen unter den Jahren 1802 und 1803″ (Riga,

В конце XIX века в Унгинской долине впервые были записаны несколько вариантов бурятской Гэсэриады. М.Хангалов записал полный текст со слов своего дяди Петхоба Тушемилова. Этот вариант, состоящий из 14 глав, был опубликован в русском переводе в 1893 году во II томе книги Г.Н.Потанина «Тангутско-Тибетская окраина Китая и Центральная Монголия». Помимо этого полного текста М.Хангалов опубликовал еще две главы: о войне Гэсэра с Лобсоголдой мангадхаем и о войне Гэсэра с Гал Дулмэ-ханом — в «Балаганском сборнике», вышедшем в Томске в 1903 году.

Варианты унгинской версии были опубликованы в 1941 году в Улан-Удэ под редакцией поэта Ц.Галсанова. Через два года был опубликован еще один вариант «Гэсэра», записанный у талантливого сказителя ПДДмитриева.

Очень интересен агинский вариант сказания, записанный мной и моей студенткой ЦДугаржаповой в 1955 году во время экспедиционной поездки в Агинский бурятский автономный округ Читинской области. Мы слушали его в улусе Зуткулей Дульдургинского

Еайона в исполнении известного сказителя Жаргала Самаева. Ему ыло уже 72 года, но он сохранил прекрасный слух и развитую яркую речь. Односельчане почитали Самаева как большого знатока «Гэсэра». Самаев стал запоминать эпос с семи лет, когда работал пастушонком в улусе Улан-Ганга Дульдургинского района. В 23 года он поехал в Маньчжурию, затем в Хинган, а оттуда в Монголию. Путешествуя по Монголии, Самаев встречался со знатоками эпоса, запомнил их тексты и, возвратившись домой, стал рассказывать Гэсэр землякам.

Его агинская версия, также не опубликованная, состоит из семи глав:

Рождение Гэсэра; Гэсэр в детстве уничтожает ворона; шулмуса в образе свиньи, шулмуса в образе ламы и 9 шулмусов; женитьба Гэсэра на Ажу Мэргэн; поездка Гэсэра к 15-головому мангусу, который обратил Гэсэра в осла и пашет на нем землю; Гэсэр вступает в схватку с 15-головым мангусом и одерживает победу; нападение на страну Гэсэра трех китайских ханов и умыкание Ажу Мэргэн; борьба Гэсэра с тремя шарайгольскими ханами и возвращение жены. Слушая Папу Тушемилова — он жил в улусе Закулей Нукутского района Иркутской области, — я записала вариант «Гэсэра», легенды, предания и тексты шаманских песнопений. Он был одним из самых знаменитых сказителей.

С «Гэсэром» связана значительная часть моей жизни. Помимо многочисленных записей, опубликованных и неопубликованных материалов, я храню неизгладимые впечатления от неоднократных встреч со сказителями-улигершинами, этими живыми хранителями народной памяти и культуры, каждый из них представлял собой отдельный, огромный и неповторимый мир.

Надежда Шаракшинова

Тибетский старик Шава — один из этих блестящих сказителей.

В отличие от эпических поэм Греции, Индии и некоторых других стран мира, «Гэсэр» никогда систематически не был собран и планомерно выверен. Сюжет — не в письменном, а в устном виде — в течение веков передавался от одного сказителя к другому в виде отдельных песен. В этом процессе роль сказителя неоценима. О них следует говорить как о прямых создателях, наследниках и распространителях эпоса, как о народных артистах, прекрасных поэтах, любимых массами. Тибетцы, монголы, китайцы утратили бы одно из величайших сокровищ культуры, если бы не одаренность сказителей и их неустанный труд, благодаря которому великий эпос сохранился в истории.

Тибетский старик Шава — один из этих блестящих сказителей. Ша-ва Аван Цзячу О — таково его полное имя — родился в маленькой деревушке в провинции Чонбасонгалацзягон, районе Чамдо в Тибете. Родители его, крепостные, имели трех сыновей, младшим из которых был Шава. Семье жилось трудно. Шава рассказывал, что в детстве любил слушать сказителей, исполнявших «Гэсэр». В доме их было несколько.

В девятилетнем возрасте он видел сон: сподвижник Гэсэра, Данма, вскрыл ему живот, вытащил внутренности и вместо них вложил благоуханное сокровище. Затем он сказал маленькому Шаве: «Я сподвижник Гэсэра, Данма. Теперь твои внутренности заменены драгоценной книгой. Ты наделен способностью петь о Гэсэре. С этой поры ты должен воспевать его великие деяния, рассказывать темноволосым тибетцам из снежной страны и всем жителям земли Нань-шаньбу, как он сокрушил духов зла и как он творил добро для блага своего народа».

Проснувшись, Шава понял, что это был только сон, но он выучил наизусть историю Гэсэра, и с тех пор она неразрывно связана с его жизнью. Он сам объясняет это так: Проснувшись, я ощутил жар и силу, исходящие из сердца. Казалось, чудодейственная мощь вошла в меня и освободила мой разум. Я вдруг увидел свет. Что-то стояло у меня в горле. Мне хотелось говорить, петь, восклицать. Затем прекрасные слова и фразы, каких я не мог себе вообразить, непроизвольно полились из меня».

Как бы ни истолковывать причины и последствия сна, несомненно то, что с этих пор маленький Шава стал рассказывать «Гэсэр».

После смерти родителей он жил сказительством. Он странствовал и пел. Он посетил почти все священные места, связанные с эпосом.

Блистательный рассказчик, Шава обладал чертами, присущими большинству сказителей, и прежде всего — удивительно хорошей памятью. Он никогда не ходил в школу и ничему не учился, но легко пел от начала до конца весь «Гэсэр» — то есть около 600 000 строк.

Каким образом он их запоминал?

Во-первых, благодаря глубокой сосредоточенности. Он любил эпос всем сердцем и совершал свой труд с глубочайшим уважением к нему и с глубочайшим вниманием. Он посвятил этому занятию всю жизнь, В эпосе говорится, что Гэсэр» был как гвоздь в сердцах своих врагов, но был как свет в сердцах своего народа». Он был светом и в сердце самого Шава, который как-то сказал, что и в грусти, и в радости ему всегда хочется петь «Гэсэр». У тибетских сказителей существует поговорка: «Гэсэр» — веселая песнь для того, кто радостен, и торжественная для того, кто грустен». Во-вторых, возможность запоминания такого большого объема текста тесно связана с его художественной структурой. Эпос обладает трехчастной структурой. То есть каждый сюжет состоит из причины (завязки), сражения и победы. Далее, эпос имеет особую ритмическую систему: один абзац «Гэсэра» написан белым стихом, другой — рифмованным, третий — снова белым. Таким же образом и три следующие стиха. И так далее. Наконец, «Гэсэр» организован композиционно как трехступенчатое повестовавние. Каждая большая часть содержит чье-либо жизнеописание, разоблачение персонажа противниками, изложение его собственных мыслей. Как правило, последняя часть — кульминационная точка повествования.

Характерно, Шава утверждал, что не учился исполнять великий эпос. То же самое утверждают и другие сказители. Шава полагал даже что этому нельзя научиться ни от отца, ни от других сказителей. Он предпочитал думать, что получил свой дар в награду от Бога либо научился ему во сне. Он даже склонялся к мысли, что это могло быть результатом реинкарнации. Так или иначе, неоспоримо, что именно чудодейственная тибетская земля, ее особая социальная среда, ее религиозная культура вырастили этого уникального сказителя.

Шава был приглашен нами, чтобы помочь собрать и сверить «Гэсэр». Он работал над этим с 1979 года до дня своей смерти 3 ноября 1986 года. За это время он исполнил для нас 25 частей «Гэсэра», что составило 770 магнитофонных лент. Это приблизительно около 600 000 строк, или 6 000 000 слов. Само собой разумеется, что записи Шавы — это ценнейшее культурное наследие, требующее самостоятельного исследования.

Дзампэль Гьяцо. Выступление на международной конференции по эпосу «Гэсэр». Китай, Чэнду, ноябрь 1989 г.

В случае, если чтобы посмотреть какой-то интересный для самого себя фильм, обратиться на специальный интернет-портал вполне доступно быть в полной мере уверенными, что скучать однозначно не выйдет, потому, что для приятного времяпровождения на нем присутствует все необходимое. Допустим, определенно не станет выступать какой-нибудь серьезной проблемой, выбрать для себя более всего увлекательные, а также интересные новые фильмы. Так как с целью чтобы начать новые фильмы смотреть онлайн, необходимо всего лишь заглянуть в соответствующий раздел веб-портала, а тем самым в принципе сразу же будет можно приступить к просмотру выбранного кино. В целом, выбрать какой именно фильм не помешает посмотреть в первую очередь, например, из категории новинки кино в полной мере также не будет какой-нибудь проблемой. Вовсе к каждому предоставляемому на сайте фильму, кстати, это также будет касаться и новые фильмы 2012, присутствует полная востребованная информация. Ознакомившись с такой информацией, вполне реально будет узнать, допустим, кто именно из актеров снимался в этом кино 2012 года, а также краткое содержание кинофильма. При этом, в процессе выбора того или иного фильма к просмотру, в любое время всегда вполне можно послушать очень приятную музыку, для этого вполне достаточно включить плеер расположенный на страницах веб-узла.

Со своей стороны, свидетельством того, что абсолютно любой человек, заглянувший на такой вот портал способен будет насладиться просмотром захватывающего для себя фильма, вполне способно быть то, что на веб-сайте представлены абсолютно все известные жанры кино, в этом числе комедии 2012. Естественно, что на веб-сайте в солидном количестве предлагаются мультфильмы, которые без тени сомнения с огромным удовольствием смогут бесплатно посмотреть как взрослые зрители, аналогично и дети различных возрастов.

Гэсэр (Говийнлха). Монголия, XIX в.

Более века «Сказание о Кэсаре», героическая сага Тибета и Монголии, была известна всем исследователям, изучающим фольклор, но до настоящего времени наше знание о различных версиях этого сказания, его генезис и влияние на эпос тибетских и монгольских кочевых племен не продвинулось в достаточной степени вперед. Это неудовлетворительное положение дел, главным образом, связано с недоступностью тибетских нагорий и невозможностью сделать обзор всех существующих версий тибетского сказания о царе Кэсаре Лингском. Без такого предварительного обзора невозможно подойти к сложному вопросу о происхождении «Сказания о Кэсаре» и его датировке, или проблеме монгольских версий и перевода его на монгольский язык.

Сказание существует в Тибете в устной и рукописной форме, и некоторые его части представлены также в отпечатанном виде. Существование печатной версии «Сказания о Кэсаре» очень долго отрицалось. Сейчас мы имеем возможность сообщить, что есть несколько версий тибетского сказания о царе Кэсаре, в том числе в регионах северовосточного Тибета. По крайней мере, известно, что имеются две версии только в Амдо. Копия одной из амдоских версий «Сказания о Кэсаре» была привезена Г.Н.Потаниным, и сейчас она хранится в Публичной библиотеке в Ленинграде. Фрагменты другой версии из Амдо были записаны мною и будут опубликованы в предстоящем издании о диалекте Амдо. Известно, что «Сказание о Кэсаре» существует среди банаков (тиб. «Черные юрты», проживающих в регионе оз. Кукунор, среди многочисленных племен голоков и восточных хоров. Популярность «Сказания о Кэсаре» среди голоков очень велика. Говорят, что Кэсар оставил свой чудотворный меч в стране голоков, и многие горные пики и местности проживания племени голоков связаны с именем Кэсара, например, возвышающийся снежный массив Амнье-мачен, который господствует над целым регионом и популярно называется Дворец Кэсара (тиб. Гэсар пхобран).

Тибетская версия сказания, говорят, существует и среди желтых уйгуров Наныпаня. Далее, к западу и югу, сказание знают по всему поясу кочевников Чанг-тханга, или Великого Тибетского Северного нагорья, среди кочевых племен Сиккима, Бутана и по всему западному Тибету (регион священной горы Кайласа, Рупшу, Лахул (Гаржа), Спити, Зангскар и Ладак). Сказание очень популярно среди хор-ских племен, исповедующих древнюю религию бон, и я сам видел красиво написанную рукопись «Сказания о Кэсаре в 16-ти томах, принадлежащую вождю племени.

На северо-востоке Тибета сказание о Кэсаре постоянно дополняется новыми главами. Так, в Хуари в Нижнем Амдо один монах недавно сочинил новую песню для главы о «Войне с хорами», описывающую военные приготовления войск страны Линг под командованием Цашанга Дэнма Шангхры.

Большая часть «Сказания о Кэсаре», по-видимому, возникла среди кочевых племен северо-восточного Тибета. Это не исключает возможности проникновения многих мотивов, заимствованных из инородных источников. С очень древних времен кочевники регионов северо-восточного Тибета служили прибежищем для кочевых племен, вынужденных отступать в горные крепости, цитадели Тибета из-за политических переворотов, происходивших в степях Центральной Азии. Несомненно, эти новые пришельцы принесли с собой свои племенные сказания и песни, которые постепенно вошли в тибетские эпические поэмы, а именно — в «Сказание о царе Кэсаре», могущественном воине-царе страны Линг. Мы еще не можем распутать историю и эволюцию сказания, провести различия между подлинно тибетской основой и внешними чужеродными мотивами. «Сказание о Кэсаре» показывает его героев, живущих в стране с полуоседлым и полукочевым населением. Богатые владели замками (тиб. пхобранг, тимкар), каменными домами с укрепленными стенами и наблюдательными (смотровыми) башнями. Простые же люди живут в юртах, черных юртах тибетских кочевников. Кочевники заботились и ухаживали за большими стадами скота, которые состояли из яков и хайны ков (тиб. дзо — помесь яка с коровой). Любимым занятием является охота на диких яков (тиб. брон, джон) и диких ослов (куланов, тиб. къянг), а также участие в конных скачках и поединках между воинами. Это любимые темы северо-восточных тибетцев, и можно с уверенностью говорить, что сказание точно воспроизводит жизнь и быт тибетских кочевников северо-восточного Тибета.

Однако невозможно установить время возникновения «Сказания о Кэсаре», исходя из наших знаний, но определенные аспекты сказания, как, например, войны Кэсара против племен хоров (это тюркские племена, обитающие на севере), его завоевание восточного Тибета (война со страной Цзанг), его победа на юге (страна Мен, или Гималайские долины) и война с царем Тагзигов (страны, находящиеся между западным Тибетом и Ираном), а также предание о браке Кэсара с дочерью китайского императора, указывают на определенное сходство с легендой о знаменитом тибетском царе Сонцзэн Гампо. Это значит, что «Сказание о Кэсаре», по-видимому, возникло, или, по крайней мере, приняло свою настоящую форму после тибетского имперского периода, то есть после первой половины IX века н.э.

Монгольский текст сказания

Язык сказания, часто оказывавшийся под влиянием разговорных диалектов Тибета, не позволяет делать какие-либо выводы о времени возникновения сказания и его происхождении. «Сказание о Кэсаре» распространилось по всему Тибету и особенно среди кочевников севера и северо-востока. В каждом районе оно излагается на местном диалекте, но сюжет сказания, главные эпизоды из жизни царя Кэсара остаются нетронутыми. Конечно, как и следовало ожидать, значительное расхождение в деталях объясняется чаще всего вставлением лексики из местного фольклора и племенных эпических поэм.

Редкость рукописных версий сказания привела к возникновению разных устных версий, которые значительно различаются в деталях. В некоторых версиях все еще заметны определенные следы северо-восточного тибетского происхождения. Язык устных версий не является классическим письменным языком Тибета, но по стилю он очень близок к повседневной разговорной речи с определенными вставками архаизмов.

Рукописные версии сказания о Кэсаре, найденные в Тибете, указывают на их точное сходство с северо-восточными тибетскими версиями. Устные версии кажутся отростком рукописных версий, они по объему намного больше и снабжены изобилием подробностей, отсутствующих в рукописных версиях. По языку и стилю рукописные версии значительно отличаются от классического письменного языка и показывают большое сходство со стилем и языком тибетских песен и баллад, многие из которых приводят нас назад к добуддийскому периоду.

Продолжение.

Начало. Сходство главных эпизодов указывает на существование первоначальной формы сказания о Кэсаре, которая, по-видимому, возникла среди тангутских и тибетских племен северо-востока. Я осмелюсь позволить себе предложить стадии в эволюции «Сказания о Кэсаре»:

1. Первоначальное «Сказание о Кэсаре» — героическое сказание, которое возникло среди тангутских и тибетских племен северо-востока.

2. Рукописные версии сказания (в некоторых существующих в настоящее время версиях преобладают буддийские элементы).

3. Печатная сокращенная версия сказания, изданная ламами школы ньинмапа в Кхаме (Дэргэ, монастырь Цзогчен).

4. Устные версии сказания сильно окрашены местным фольклором.

«Сказание о Кэсаре» в своей первоначальной форме, по-видимому, представляет собой героический кочевой эпос. Однако невозможно установить, какая из известных частей при надлежит к первоначальной форме сказания, но вполне вероятно, что описание войн и сражений царя Кэсара с хорскими племенами, являющимися тюркскими племенами Центральной Азии, война со страной цзанг и долинами Южных Гималаев, так же как и описания сражений и состязаний между прославленными воинами, относятся к древнему эпосу кочевников и, по-видимому, составляли часть первоначальной эпической песни о царе Кэсаре.

На теле бард носит белую тибетскую чубу². Достопримечательно то, что цвет шапки и чубы белый — то есть основной цвет обрядовых одеяний, носимых бонскими жрецами и магами. Бродячие сказители эпической поэмы о Кэсаре всегда носят с собой написанное красками изображение Кэсара или танку, представляющую жизнеописание царя Кэсара, а также стрелу, украшенную разноцветными (голубой, зеленый, желтый и красный) приветственными шарфами (хадашми). С помощью стрелы датар3 сказитель указывает на различные эпизоды из «Сказания о Кэсаре», изображенные на картине. Некоторых из наиболее знаменитых сказителей в дороге сопровождает труппа учеников, которые изучают искусство пения и декламацию эпической поэмы.

В провинции Амдо на северо-востоке Тибета исполнители «Сказания о Кэсаре» часто являются последователями древней религии бон. Очень часто сказитель эпической песни о Кэсаре также хорошо известен в качестве заклинателя и мага. Среди голоков и хоров северо-восточного Тибета сказание читают во время похоронных обрядов. Для этого подготавливается временный ровный помост из досок, который посыпают цзамбой или ячменной мукой. Слушатели рассаживаются вокруг помоста, а сказитель садится лицом к нему. Чтение длится несколько дней. Утверждают, что на помосте часто появляются следы копыт. Обычно говорят, что это следы копыт могущественного коня царя Кэсара, вызываемого заклинаниями сказителя. Некоторые сказители ведут оседлый образ жизни и имеют семью. В таких случаи сыновья часто наследуют профессию своих )Тцов и, в свою очередь, также становятся бардами. В некоторых районах Тибета «Сказание о Кэсаре» и его певцы преследовались буддийским духовенством, и это как-то отразилось на популярности сказания (царь Кэсар в народном представлении является смертельным врагом идама4 Джамсрина).

Позднее приверженцы «старой веры» (ранней буддийской) школы ньинмапа и школы гелукпа пытались присвоить это популярное сказание. В Кхаме среди приверженцев школы ньинмапа проводится специальная служба или чога и церемония подношения тормы5 в честь царя Кэсара, который почитается как защитник или чо-кьонг. В Амдо среди последователей школы гелукпа можно часто услышать неожиданное заявление, что сам Цзонхава, тибетский реформатор, был один раз священником (амчхо6, произносимое в Амдо как амчхоль) царя Кэсара Лингского!

Имя царя Кэсара связано с княжеством Линг (тиб. gLin) в се-н»по-восточном Тибете, расположенном к юго-востоку от . декундо, между Джекундо и Гьянцзе. Нынешний глава Линга считает себя потомком единокровного брата царя Кэсара.

Текст монгольской версии носит ясные следы перевода с тибетского оригинала. Имена главных героев и местностей, упомянутые в тексте, представляют собой либо монгольские транскрипции, либо монгольские переводы тибетских названий и имен. Названия местностей и рек, часто упоминаемые в тексте сказания, все указывают на северо-восток Тибета.

Гэсэр (Говийнлха). Монголия, XIX в.

В монгольском тексте мы также находим тибетское название единорога — серу, так же как и обычные переводы тибетских выражений, как, например, «хара теригуту — букв, «черноголовый», используемый для «мужчины, тибетца» и которое представляет собой перевод тибетского выражения «гонак — «черная голова».

Тибетское происхождение сказания подчеркивалось покойным академиком Б.Владимирцовым и покойным д-ром Бертольдом Лауфером. Согласно Н.Поппе, монгольская версия сказания, по-видимому, возникла где-то в Южной Монголии и, вероятно, была переведена с тибетского подлинника. Недавно С.Козин указал, что язык монгольской версии сказания указывает на тесную близость с юго-западными ойрат-скими диалектами. Это подкрепляет теорию о месте возникновения монгольской версии «Сказания о Кэсаре» среди ой-ратских племен северо-восточного Тибета, откуда оно проникло в юго-восточную Монголию.

Восточномонгольская, или халхаская версия состоит из пятнадцати глав или книг. В 1914 г. известный бурятский ученый Ц.Жамцарано обнаружил в Урге (Монголия) полную версию «Сказания о Гэсэре в пятнадцати главах.

Западномонгольская версия сказания близка восточномонгольской. Поппе указывает, что VIII и IX главы «Сказания о Кэсаре» особенно популярны среди бурят-монголов и западномонгольских ойратов. X—XV главы очень популярны среди халха-монголов. Известно, что среди бурят существуют только первые девять глав сказания (Гэсэрин юхэн халаа — «Девять глав Гэсэра»).

Гэсэр-хан. Бурятия, сер. XIX в.

Существует также западнобурятская версия сказания. Эта версия является типичным бурятским сказанием или улигэром, только отдаленно напоминающим письменные версии. В настоящее время мы знаем, по крайней мере, четыре версии бурят-монгольского сказания о гэсэре, включающего около 100000 стихов!

Сказание о Кэсаре-Гэсэре оказало значительное влияние на монгольские письменные сказания и песни, как, например, на великую западномонгольскую эпическую поэму Джангар» (Владимирцов, «Монголо-ойратский героический эпос ). Я могу добавить, что сказание известно среди дээд-монголов’ Цайдама и района Кукунора на северо-востоке Тибета, где оно часто читается по-тибетски. Среди бана-ков и дээд-монголов Кэсар-Гэсэр известен под именем Гуаня (от Гуань-ди) — факт, указывающий на степень влияния официального признания маньчжурами Кэсара как Гуань-ди.

Многие обычаи, связанные с царем Кэсаром-Гэсэром, продолжают существовать среди нетибетских племен северо-восточного Тибета и пограничных областей с Ганьсу. Так, среди шара-уйгуров (также называемых сарак югур или «желтые уйгуры») к югу от Ганьчжоу в провинции Ганьсу многие племенные обычаи прямо связаны со «Сказанием о Кэсаре». Среди этих племен можно еще найти такие названия селений, как Кюркар, Кюрсэр и Кюрнаг, которые соответствуют именам трех царей хорских племен: Кюркар гельпо (царь Кюркар), Кюрсэр гельпо (царь, правитель Кюрсэр) и Кюрнаг гельпо (царь Кюрнаг). Белая полоска, пришитая к юртам ша-рауйгуров, символизирует зарубку, сделанную мечом царя Кэсара. Божество Намтхэль-карпо, упомянутое в сказании как охраняющее божество хорских племен, даже в наше время почитается шарауйгурами. Если кто-то подъезжает к ша-рауйгурской юрте верхом на буланом коне, лошадь привязывают к коновязи непременно головой, направленной в сторону открытого степного пространства, а хвостом к юрте. Это делается для того, чтобы избежать опасности от коня Кэсара, мудрого коня Кьянге, внезапно появляющегося и растаптывающего юрту. Среди желтых уйгуров существует обычай принимать пищу очень торопливо, потому что они живут в постоянной опасности подвергнуться нападению царя Кэсара. Говорят, что у шарауйгуров есть версия «Сказания о Кэсаре», в которой он представлен как опасный и коварный враг. Таким образом, воспоминания о старых племенных войнах между тибетскими и тюркскими племенами все еще продолжают жить и являются источником постоянной племенной вражды.

Историческое происхождение «Сказания о Кэсаре» теряется в далеком прошлом великих кочевых империй Центральной Азии. Согласно мнению, бытовавшему среди лам школы гелукпа, «Сказание о Кэсаре» не имеет под собой исторической основы. Оно было сочинено знаменитым тантристским ламой8, пользовавшимся славой великого поэта. Родиной этого тантриста был северо-восточный Тибет, где он и сочинил эпическое сказание.

Кочевники Кхама и Хора понимают сказание по-разному. По их мнению, это художественное произведение написано не одним поэтом, а представляет собой поэтическое повествование о древних воинах и сражениях, имевших место в далеком прошлом. Тибетская традиция сохранила память еще о другом кэсаре, вожде племен Центральной Азии, которые постоянно создавали угрозу на границах северо-восточного Тибета.

В «Падма Катанъиг» (апокрифическом житии Падмасамбха-вы) царь Кэсар часто упоминается как вождь кочевых племен Центральной Азии, врагов Тибета. Во второй главе «Падма Катанъиг» имя царя Кэсара ассоциируется с именем Другу-Гругу (оба имени воспроизводят название тюркских племен). Тибетцы одерживали победы в сражениях, и некоторые из другу поселялись в стране Мен. В главе V той же книги говорится, что царь Кэсар для Тибета был подобен безумному коню. С помощью магии Кэсар был побежден. Тибетская армия в боевом порядке нанесла поражение Кэсару». В этом отрывке о Кэсаре определенно заявляется, что он был вождем врагов Тибета. В той же главе царь Кэсар упоминается как один из четырех великих царей мира: «На востоке под созвездием Плеяды (тб. миндруг) правит император Китая — Владыка Мудрости; на юге под созвездием Гандуша правит царь Индии — Владыка Религий; на севере под созвездием Большой Медведицы (тиб. медун) правит Кэсар, царь армий; на западе под луной управляет царь Ирана (тиб. тагзиг) — Владыка богатств»…

Все вышеприведенные цитаты указывают на существование стойкой и древней традиции, связывающей имя царя Кэсара с народом другу-гругу, или центральноазиатскими тюрками, и страной Пхром — Кхром. Различные попытки тибетцев интерпретировать имя Кэсар показывают, что это имя, должно быть, является транскрипцией иностранного имени или титула. Альберт Грюнведель высказал мнение, что имя Кэсар — Гэсэр представляло монгольско-тибетский перевод римского титула Цезарь — древнегреческое Кайсар. Профессор Ф.В.Томас также говорит о том, что имя Гэсар или Кэсар может быть династическим титулом. Существование титула «цезарь» как заимствованное слово в центральноазиатских языках подтверждено стихотворным колофоном, прилагаемым к восточноиранской или Шакской рукописи Майтрея-самити», переведенной Эрнстом Лойманом, где мы находим выражение Кэйсар-кулна, или «царская семья».

Далее, хорошо известно, что династия потомков Кэсара в Верхнем Ладаке упоминается в Ладакской хронике. В современном Тибете существует неотчетливая традиция, что Кэсар являлся выдающейся исторической личностью. Неясно, возникла ли эта традиция в связи с отождествлением маньчжурами царя Кэсара с Гуань-ди или же относится к доманьчжурскому периоду. Продолжение.

Царь Кэсар в тибетском искусстве. Живописные изображения «Сказания о Кэсаре» и самого царя Кэсара встречаются сравнительно редко, и этот факт, вероятно, может быть объяснен отношением господствующей буддийской школы гелукпа в Тибете к эпическому сказанию, которая рассматривала Кэсара как пережиток небуддийского прошлого.

Изображения царя Кэсара как в живописи, так и в бронзе, найденные в Тибете и Монголии, могут быть условно классифицированы на две группы:

а) изображения сверхъестественной жизни царя Кэсара — они буквально следуют обширной письменной версии сказания;

б) изображения царя Кэсара как Гуань-ди, маньчжурского бога войны и защитника маньчжурской династии.

Вторая группа является намного многочисленней, и большинство изображений, принадлежащих к этой группе, датируются XVIII и XIX веками.

К первой группе относятся так называемые танки Кэсара или разукрашенные знамена царя Кэсара, изображающие сверхъестественную жизнь царя. Такие танки главным образом являются собственностью странствующих сказителей эпоса и очень редко их можно увидеть в домах тибетцев-мирян.

Некоторые из этих знамен, изображающие жизнь царя Кэсара, принадлежат приверженцам старой школы ньинмапа тибетского буддизма, которые первыми приняли сказание и приспособили его к своим потребностям. В таких случаях вверху можно увидеть изображение Кунту Санпо⁹ или Самантабхадры, или центральная фигура будет представлять буддийское божество, например, богиню Тинги Сэльсанма¹⁰, спутницу богини Лхамо, восседающую на муле и держащую стрелу и зеркало. (См. танку Кэсара в тибетской коллекции Музея Гимэ в Париже.) Некоторые изображения «Сказания о Кэсаре» относятся к религии бон и отличаются бонской символикой. Иногда центральная фигура знамени представляет самого царя Кэсара, изображенного в белом одеянии и тиароподобной шапке, увенчанной перьями — костюм, все еще носимый профессиональными скази-телями эпической поэмы в северо-восточном Тибете. Обычно вокруг центральной фигуры группируются эпизоды из сверхъестественной жизни царя Кэсара: его борьба с демонами и оборотнями, которые появляются в обличье черного яка, черной лошади и черной козы; уничтожение трех воронов, птиц зловещих предзнаменований; брак Кэсара с Чжугмо (Бругмо), его сражение с могущественным царем демоном севера; война Кэсара против трех царей Хора и т.д. Композиция таких знамен хранит ясные следы буддийского влияния и очень похожа на композицию буддийских танок, изображающих жизнеописания знаменитых буддийских учителей и мудрецов. Такие танки Кэсара вывешиваются во время чтении сказания бродячими сказителями, и это снова оказывается адаптацией хорошо известного буддийского обычая представления назидательных буддийских драматических произведений, как, например, история о царевиче Вишвантаре или жизнеописание Дриме Кундэн. Изображения, относящиеся ко второй группе и представ ляющие Кэсара как Гуань-ди, очень многочисленны и обычно датируются XVIII и началом XIX века, когда маньчжурская династия сделала все, чтобы распространить культ своего охраняющего божества, удобно сравниваемого с кочевником воином-царем Кэсаром. Много бронзовых статуй царя Кэсара, представляющих его в западном стиле сидящим на троне — работа долоннорских скульпторов (XVIII в.). Огромные глиняные и бронзовые статуи Кэсара — Гуань-ди находятся в многочисленных вихарах¹¹, или храмах Кэсара в горных селениях в Амдо на северо-востоке Тибета.

Имеются также живописные изображения Кэсара — Гуань-ди, на которых царь Кэсар представлен одетым в доспехи и держащим алебарду, рядом со своим конем. Его сопровождает сын Гуан-пин, у которого в руках шкатулка с печатью царя Кэсара, и его оруженосец, держащий алебарду. Магический лук и стрелы Кэсара, врученные ему его божественным покровителем, также изображены в нижних углах таких картин. На некоторых картинах Кэсара — Гуань-ди можно увидеть изображение великого тибетского реформатора Цзонхаву (1357—1419) и его двух главных учеников Кхайдуб-дзе и Дзецхэб-дзе — знак того, что правящая школа гелукпа пыталась включить Кэсара — Гуань-ди в свой пантеон во время маньчжурского периода, несомненно, с официального одобрения.

В Монголии некоторые монастыри школы гелукпа обычно устраивали специальные «мистерии» для Кэсара или гэсэрин-цам. Такие мистерии проводились на шестой месяц года в бывшем Далай Чоинхор Ван хошуне и в монастыре Илагугсан-гэгэн в Западной Монголии. Ламы-участники этих цамов-мистерий представляли 32 воина-спутника царя Кэсара, все одетые в доспехи. Известно, что существуют театральные представления подвигов царя Кэсара среди монголов-саньчуань в провинции Ганьсу. В собственно Тибете такие мистерии-цамы, основанные на «Сказании о Кэсаре», кажется, неизвестны. На скачках, называемых дзон-гъеб шсшбэ, или «скакать галопом позади крепости», устраиваемых в Лхасе за дворцом Потала, всадники, одетые в древние тибетские доспехи и вооруженные луком и стрелами, считается, представляют воинов царя Кэсара.

Сохранилось множество следов древних памятников по всему Тибету, таких как каменные ступеньки на склоне горных перевалов, разрушенные замки, рисунки на камнях и даже скалы и камни особой формы и т.д. Все это, как говорят, напоминает о времени царя Кэсара…

Примечания:

1 В тибетском тантризме Солнце и Луна символизируют мужское (активное) и женское (пассивное) начала.

2 Чуба — верхняя одежда тибетцев, мужчин и женщин, распашной халат из сукна или овчины с длинными рукавами. Чуба скотоводов немного короче, чем чуба земледельцев, чтобы ее длинные полы не служили помехой при верховой езде.

3 Стрела с пятью разноцветными шелковыми ленточками.

4 Тантристское охраняющее божество, которое человек выбирает себе покровителем и защитником либо на всю жизнь, либо для отдельных (особых) случаев. С помощью медитации адепт отождествляет себя с идамом.

5 Умилостивительная жертва (ритуальные фигурки конической формы из теста).

6 Лама, читающий по приглашению (т.е. за плату) священные тексты; 2) лама, отправляющий в храме ежедневные религиозные службы.

7 Верхние монголы.

8 Предположительно Чойбэб.

9 Самантабхадра (имя первого дхьяни-бодхисатвы); 2) Ади-будда (изначальный будда школы ньинмапа).

10 «Синеликая красавица» — одна из «пяти долгожительниц» (назв. пяти богинь-сестер, обитающих на вершине горы Эверест).

11 Храм, монастырь, молитвенное помещение, кумирня..

Перевод и примечания В.СДшыковой-Парфионович

Работа Ю.Н.Рериха (1902-1960) «The epic of King Kesar of Ling» была опубликована в «Журнале Бенгальского Королевского Азиатского общества» в 1942 году и вошла (на английском языке) в том его избранных трудов, изданный в Москве в 1967 году. Переведена впервые. Печатается со значительными сокращениями.

Переписчик. Тибет.

Будда Шакъямуни, как Христос и Мохаммед, не оставил ни одного письменного слова. Но есть множество книг — записей его проповедей. Эти книги составляют 108-томный Ганджур, основной корпус буддийской доктрины. 226 томов комментариев к ним — этоДанджур, неотъемлемая часть канона. Буддийская религиозная культура — культура книжная, переписывать тексты Учения — одно из десяти благочестивых деянии буддиста.

Священные изображения на горной дороге.

Картина Н.К.Рериха «Скалы-Лахула» (Знаки-Гесэра) 1935 г.